До каких пор стараться - комментарий к недельной главе Микец от рава Замира Коэна

После того, как Йосеф праведник разгадал сон начальника виночерпиев (сар амашким) положительным образом, он попросил у него: "Если вспомнишь меня при себе, когда тебе благо будет, содеяй же со мной милость и упомяни обо мне фараону, и выведи меня из этого дома" (Берешит, Ваешев, 40, 14), он остался в тюрьме ещё 2 года, пока не освободился. В Мидраше поясняется, что это было наказанием за то, что Йосеф не достаточно полагался на Г-спода Б-га, а 2 раза попросил помощи у человека.

Но ведь на первый взгляд каждый человек должен прилагать усилия для того, чтобы спасти себя. Почему же Йосеф был наказан за то, что приложил усилия, чтобы его упомянули у фараона? И ещё, если действительно Йосеф недостаточно положился на Г-спода Б-га, то что тогда означают слова: "Счастлив тот муж, который возложил свои надежды на Г-спода, это Йосеф."?

На первый взгляд кажется, что если бы Йосеф сказал только лишь "Если вспомнишь меня при себе" или только "и упомяни обо мне фараону", он остался бы в тюрьме всего лишь один дополнительный год. На самом деле, если бы он сказал только лишь одно из выше преведённых фраз, он вообще не был бы наказан - так как это было бы достаточным и приемлемым действием для того, чтобы выйти из тюрьмы. Йосефу было вменено в вину то, что он не удовлетворился одной просьбой. Такой великий праведник как Йосеф должен был прочувствовать всем своим сердцем, что его спасение только лишь в руках Г-спода Б-га, и что обращение к начальнику виночерпиев является только лишь следованием указанию "В поте лица твоего есть будешь хлеб" (Берешит 3, 19), и без этого старания, он не добъётся того, что ему надо.

Но Йосеф исправил свой грех, когда фараон сказал ему: "Сон мне приснился, а истолковать некому его. А я слышал о тебе такое: ты внемлешь сну, чтоб истолковать его" (Берешит, Микец 41, 15). Здесь есть возможность выбраться из тюрьмы и занять высокое положение, если только ты подтвердишь слова фараона и ответишь, что ты действительно понимаешь в толковании снов. Но Йосеф отвечает: "Не от меня. Б-г даст ответ на благо фараона!" (Микец 41, 16), то есть делает обратное усердию (высвободиться), и достигает полноты "мидат битахон" (мера/качество уверенности в Г-споде Б-ге). Как сказал великий Рамбам в "Алахот Деот", когда человек хочет изменить какую-либо черту своего характера, он должен резко изменить своё поведение в противоположную сторону, а потом вернуться к золотой середине.

Так он писал: "Если человек раздражителен, ему говорят, веди себя так, что если тебя будут бить и ругать, ты вообще не почувствуешь, и пусть он идёт этим путём долгое время, пока гневливость не уйдёт из его сердца. Если человек горделив, он должен сносить позор и т. д. до тех пор, пока его гордыня не уйдёт от него, и он вернётся на срединный путь, который является самым лучшим".

Таким образом Йосеф исправил то, в чём он до этого ошибся (относительно своего величия), как написано в мидраше: "Счастлив тот муж, который возложил свои надежды на Г-спода, это Йосеф!". И сразу же наверху ему было предписано величие, а на земле фараон сказал: "Ты будешь над домом моим, и по слову твоему кормиться будет весь мой народ".

Это же является и одним из уроков, которые мы можем извлечь из савивона (волчка) на праздник Ханука , который мы крутим в те дни, когда Г-сподь Б-г дал "сильных в руки слабым", которые сделали то, что могли, чтобы бороться с греками, а после этого положились на Г-спода Б-га, чтобы он их спас. Скажем, например, что человек хочет, чтобы савивон выпал на букву "Нун" "נ", нужно ли ему с силой крутить волчёк, поможет ли это ему, чтобы выпала нужная буква?!

Таким образом, следует прилагать достаточные усилия для того, чтобы добиться чего-либо, что тебе нужно, но после того, как ты сделал всё от тебя зависящее, нет смысла в дополнительных усилиях - следует успокоиться и довериться небесам, имея уверенность в том, что Г-сподь Б-г сделает наилучшее и наиправильнейшее для тебя (Смотрите Ховат а-Левавот , начало "Шаар а-Битахон" (Врата Уверенности). Шаббат Шалом.